La mémoire du continent vous emmène aujourd’hui sur les traces de deux rumeurs africaines au carrefour du fait divers, de l’histoire et de l’anthropologie : les voleurs de sexe et l’offrande la mort. La première, apparue dans les années 70, défraie régulièrement la chronique. Un homme, un inconnu, serre la main d’un autre homme. Conséquence ? Ce dernier perd son sexe, le sent rétrécir ou perdre sa fonctionnalité.

Ce qui suit est une psychose, la prolifération d’une rumeur, allant parfois jusqu’au lynchage du présumé coupable.

La seconde date des années 2010, principalement au Sénégal. Tout commence par l’arrivée d’un 4x4 et la distribution de colis. Les destinataires connaissent alors la mort. Dans une société façonnée par le don, l’aumône et le sacrifice, la rumeur enfle.

Avec la participation de :

Julien Bonhomme, anthropologue à l’Ecole des hautes études en sciences sociales (EHESS) et auteur de « L’offrande de la mort » (éd. CNRS) et « Les voleurs de sexe, anthropologie d’une rumeur africaine » (éd. Seuil)

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Elgas : Sénégal, Bénin, Burkina Faso, Nigéria, Gabon... Partout sur le continent, la même rumeur. Et c'est elle qui a le plus de coffre. Elle part, elle revient. Mais direction d'abord un pays, le Nigeria, où elle naît d'une certaine manière dans les années 70. Julien Bonhomme, pourquoi le Nigeria? Pourriez-vous nous raconter la genèse de cette rumeur?

Julien Bonhomme : Je n'ai pas de réponse définitive, mais tout semble effectivement converger vers le Nigeria au début des années 70. On a des comptes rendus d'un psychiatre qu'on fait venir pour enquêter sur ce mystérieux phénomène. Pourquoi le Nigeria? Quelques éléments permettraient peut-être de répondre à cette question. C'est un pays au carrefour entre l'Afrique de l'Ouest et l'Afrique centrale, qui sont vraiment les deux sous-ensembles de la sous-région du continent où la rumeur a le plus circulé. C'est aussi le pays le plus peuplé. C'est un pays avec une rumeur essentiellement urbaine. Or, au Nigeria, le phénomène urbain date de plusieurs siècles. Donc il y a tous ces facteurs qui font que c'est un terreau propice pour l'émergence d'histoires comme celle des voleurs de sexe qui vont circuler comme ça, se diffuser et rayonner hors du pays. Donc tout un ensemble d'éléments qui permettent de penser que le Nigeria est à l'origine de ces rumeurs.

Ifé, au Nigéria, a tout d’une ville classique. Sur les clichés, on voit ses toitures en zinc et sa tôle, sa verdure, son relief au loin. Une ville somme toute banale. Mais dans certains sites de la cité, le sous-sol regorge de vestiges qui datent du moyen-âge africain. Entre 1000 et 1400 se déploie tout un art, un savoir-faire qui fascine et étonne par sa prescience. Pavement, céramique, verrerie, poterie, tête de bronze, Ifé est une vitrine.

Comment, dans ce golfe de Guinée, en plein cœur du moyen-âge, un tel savoir-faire a-t-il pu émerger et se propager dans la sous-région ?

Avec la participation de :

Léa Roth, historienne, autrice de la thèse « Paver Ifé : archéologies et espaces connectés d’un centre urbain ouest-africain »

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Elgas : L'Afrique médiévale regorge de trésors : la Nubie, la côte Swahilie, le Mali et ses rois... Votre thèse nous plonge dans cette période avec un travail impressionnant sur l'histoire d'Ifé. Le peuple yoruba, l'étendue de son patrimoine. Des hypothèses sur les origines, les récits et les mythes sur Ifé. C'est une grande ville qui fait maintenant 500 000 habitants ou plus. Que représente-t-elle au Nigeria ?

Léa Roth : Merci d'abord d'avoir passé un extrait de l'hymne d'Ifé qui m'a fait grandement plaisir. Ifé donc, comme vous l'avez dit, est une ville, disons assez importante 500 000 habitants environ, même si dans la région du sud-ouest du Nigeria, elle fait figure de petit village. Pour beaucoup de Nigérians du sud-ouest, Ifé est aussi considérée comme le creuset de la population yoruba. Cette chanson, cet hymne, il décrit Ifé comme le paradis du monde, là où Dieu nous a créé et surtout, réveillez-vous, et faites Ifé grande comme autrefois. Là où le soleil se lève.

Programmation musicale et extraits sonores :

- Live in Ibadan, de Fujicologist

- Extrait issu de l'émission Afrique noire, série Terre des Arts de Max-Pol Fouchet

La mémoire du continent revient sur ce qu'on a appelé la « dette d’Haïti », 150 millions de francs or, double dette en comptant les intérêts, un étranglement des finances d’un jeune Etat coupable d’être libre face à un Empire français qui ne ménagera aucun effort pour lui faire payer l’éclat de sa victoire sur les troupes napoléoniennes.

C’est l’histoire d’une rançon, d’une révolution sabotée, mais aussi d’un pays peu ménagé par d’autres puissances comme les États-Unis au début du XXè siècle. Et une question restée longtemps taboue mais qui ne l’est plus, celle de la réparation.

Avec la participation de :

- Jean-Marie Théodat, géographe, maître de conférences à l'Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, co-auteur de «Après Vertières - Haïti, épopée d'une nation» (éd. Hémisphères)

- Myriam Cottias, historienne directrice du Centre International de Recherches sur les esclavages et post-esclavages - CIRESC.

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Elgas : Quel a été le rôle des États-Unis en Haïti ?

Jean-Marie Théodat : On parle beaucoup de la colonisation française, de la rançon de l'indépendance imposée en 1825. On oublie que de 1915 à 1934, pendant 19 ans, les États-Unis ont occupé non seulement Haïti, mais aussi la République dominicaine, et à côté, de 1916 à 1924, le Nicaragua. C'est un moment où l'hégémonie américaine commence à s'affirmer sur cette partie du monde. Et cela commence d'abord par la Caraïbe, et cela se traduit par des tentatives de nouvelles plantations, avec l'instauration d'un travail forcé qu'on appelait à l'époque la corvée. Et on considère qu'il y a eu plusieurs milliers d'Haïtiens qui sont morts les armes à la main pour résister à l'occupation américaine avec le martyre de Benoît Batraville et surtout de celui qui est considéré, comme je dirais, le nouveau Dessalines, c'est-à-dire Charlemagne Péralte le père du nouveau nationalisme haïtien. Donc il y a dans notre proximité géographique avec les États-Unis, on a envie de paraphraser le Mexicain Porfirio Diaz qui disait à la fin du XIXè siècle Si loin de Dieu, si près des États-Unis, parce que dans la proximité américaine, nous vivons l'enfer.

À lire aussiDette haïtienne: 200 ans plus tard, la question des réparations toujours sur la table

Cap sur le Kenya à la rencontre de Ngũgĩ wa Thiong’o. Le romancier, essayiste et dramaturge au visage toujours souriant est aussi un combattant. Penseur engagé, il dénonce les héritages du colonialisme et s’engage, en abandonnant l’anglais au profit du Kikuyu sa langue maternelle, à défendre les langues africaines. Il y a des voix qui traversent les frontières, celle de Ngũgĩ wa Thiong’o en est assurément une.

Avec la participation de :

- Boubacar Boris Diop, écrivain et journaliste sénégalais, auteur de «Un tombeau pour Kinne Gaajo» (éd. Philippe Rey)

- Maëline Le Lay, chargée de recherche au CNRS

- Nathalie Carré, maître de conférence en langue et littérature swahili à l’Inalco (Institut national des langues et civilisations orientales).

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Elgas : On sent dans la littérature des années 50 une grande énergie décoloniale. Je pense à Chinua Achebe et à son classique Le monde s'effondre. Que représente justement Ngũgĩ ?

Boubacar Boris Diop : Ce qui le caractérise, c'est une puissante identité intellectuelle. Vous savez, chez tous les auteurs de cette génération et des générations d'après, il y a eu une espèce de consensus. On est tous contre la colonisation, mais à force de mais, néanmoins de trucs comme ça, ça devient vaseux. Pour moi, ce qui est vraiment intéressant chez Ngũgĩ, c'est la fermeté de ses convictions, une certaine radicalité. Et quand on le lit, parfois, c'est vraiment à la limite classe contre classe, en mettant le focus sur la paysannerie. Mais ça ne l'empêche pas d'être un très grand auteur. Parce qu'en général, lorsqu'on a une pensée aussi brutale, ça affecte la qualité littéraire des textes. Et ce n'est pas le cas avec Ngũgĩ wa Thiong’o. D'abord, c'est cette radicalité. Il est vraiment clair avec ce qu'il pense. C'est la centralité de la langue. Et ça, c'est au cœur de sa pensée. Qui peut oser parmi les intellectuels africains, écrivains ou pas, dire que les langues africaines ne servent à rien, qu'on ne devrait pas les utiliser. Tout le monde est d'accord sur ça, mais très peu ont, comme Ngũgĩ, mis cette question au centre de leur pensée.

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Pour aller plus loin : "Rêver en temps de guerre", de Ngũgĩ wa Thiong’o (en cours de réédition aux éditions Project'îles et Africae)

Hailé Sélassié empereur d’une terre « incolonisable », Ahmadou Ahidjo acteur en pointillé d’un berceau de la Françafrique, Habib Bourguiba précurseur de la sécularisation en Tunisie, Robert Mugabé grandeur et décadence, et Modibo Keïta l’anti-Françafrique. Voici quelques-uns des portraits que dressent un podcast de France Inter et un livre, tous deux intitulés Décolonisations africaines.

Fortunes et infortunes, courage, vision, charisme, compromissions, désillusions… Bilan de décennies résolument décoloniales.

Avec la participation de :

• Pap Ndiaye, historien, ambassadeur auprès du Conseil de l’Europe et ancien ministre de l’Éducation nationale
• Pierre Haski, journaliste et auteur de Décolonisations africaines (éd.Stock)

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Elgas : Les décolonisations, c'est aussi des guerres, des luttes, le syndicalisme, les journaux, la littérature. La décolonisation de l'Afrique était inéluctable, écrivez-vous dans votre préface. Quels sont, à votre avis, les repères chronologiques, les faits majeurs qui annoncent justement cette libération ?

Pap Ndiaye : Ce qui est frappant, en effet, c'est la rapidité du phénomène entre grosso modo l'après-Seconde Guerre mondiale et les années 60, voire les années 70 pour la décolonisation de l'Empire portugais. Ça se joue en quelques décennies, ça s'accélère, alors qu'en 1945, rien n'était réellement prévisible. Pourquoi cette nécessité ? Eh bien, parce que les événements du XXe siècle ont accéléré à la fois la demande, c'est le facteur principal, l'évolution des sociétés africaines surtout. À partir de l'entre-deux-guerres, les connexions accrues avec le monde américain, avec l'Europe, les circulations, les demandes aussi des anciens soldats des fameux tirailleurs sénégalais par exemple, qui reviennent en Afrique en 1945. Tout ça produit un effet d'ébullition politique, syndicale, sociale dans les sociétés africaines après la Seconde Guerre mondiale, avec les traductions politiques qui vont venir très rapidement.

Plus de contenusAnniversaire des indépendances africaines

La mémoire du continent vous emmène dans les geôles du premier président de la République du Sénégal, Léopold Sédar Senghor, prisons où croupiront nombres de leaders politiques de l’opposition entre 1960 et 1973. Pour d’autres, cette privation de liberté sera coûteuse, elle emportera précocement et tragiquement Omar Blondin Diop, jeune révolutionnaire tenté de passer de la critique aux armes.

Avec la participation de Florian Bobin, historien et auteur de « Cette si longue quête, vie et mort de Omar Blondin Diop » (éd. Jimsaan) et de Alioune Sall dit « Paloma », prospectiviste et fondateur et directeur exécutif de l’Institut des Futurs africains.

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Elgas : Un mot sur le procès d'Omar Blondin Diop après son arrestation au Mali ?

Florian Bobin : Oui, procès expédié sur deux jours. Il n'y a pas eu d'investigation, pas d'enquête, pas eu d'instruction. Omar Blondin Diop et Alioune Sall n'ont pas eu droit non plus à un avocat. Il s'agissait d'une juridiction spéciale, le Tribunal spécial de Dakar. Et donc tout a été fait pour les condamner d'avance.

Programmation musicale : Mao Mao de Claude Channes.

Cap au Cameroun du début du XXème siècle aux années 70 pour explorer une séquence de l’histoire qui renferme son lot de blessures et de barbaries, l’engagement de la France dans la lutte contre les mouvements indépendantistes et d’opposition. La guerre coloniale au Cameroun, longtemps méconnue, est l’objet d’un récent rapport produit par une commission franco-camerounaise sur le rôle de la France dans cette lutte. Afrique mémoires d’un continent vous propose la radioscopie de ce rapport.

Avec la participation de :

- Karine Ramondy, historienne, chercheuse associée à l'Université Paris-I Panthéon-Sorbonne, a dirigé le rapport sur le rôle de la France au Cameroun entre 1945 et 1971.

- Nadeige Ngo Nlend, historienne à l’Université de Douala au Cameroun, co-rédactrice du rapport.

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Elgas : Quels sont les moments importants de cette lutte coloniale ? Les faits de guerre par exemple?

Karine Ramondy : Ce qui est intéressant, c'est de rappeler qu'on est toujours dans une guerre asymétrique. On a toujours d'un côté des personnes, les Upécistes, les structures qu'on vient d'évoquer, que Nadeige vient de présenter très précisément, qui n'ont pas d'armes ou qui sont véritablement peu formées à la guerre, parce que c'est une guerre spontanée. Je rappelle quand même que l'interdiction de l'UPC a créé deux mouvements très forts, une prise du maquis pour ceux qui sont restés au Cameroun et un exil pour ceux qui ont choisi de partir. C'est une guerre où il n'y a pas véritablement de grands faits de guerre, parce que c'est, vous savez, ce qu'on appelle la petite guerre, la guérilla. Si je devais retenir comme ça deux éléments sur la période qu'on évoque, c'est le fameux massacre d'Ekité, donc à la charnière de 55 et 56 qui est un élément très important, parce que finalement, ça montre bien comment on essaie de maquiller un événement militaire du côté des sources militaires en un affrontement extrêmement anodin. Et puis à l'autre bout, on a le 13 septembre 58, parce que l'assassinat de Ruben Um Nyobe et l'exposition de son corps, c'est quelque chose de très fort qui montre qu'on ferme un cycle. C'est un cycle en effet de moments très violents, mais qui ne sont pas des faits de guerre héroïques.

Objets de querelles, de représentations, de mythes, parfois de fantasmes, les frontières et leurs origines réelles divisent. Qu’est-ce qu’une frontière dans les sociétés africaines ? Que disent les langues comme le haoussa ou encore le songhaï de ces délimitations ? Que signifient dans leur philosophie ces notions comme le dedans ou le dehors ? Où s’achève la communauté et où commence le territoire étranger ?

Avec la participation de l’historienne Camille Lefebvre, directrice de recherche au CNRS, auteure de Frontières de sables, frontières de papier : histoire de territoires et de frontières, du jihad de Sokoto à la colonisation française du Niger, XIXe-XXe siècles (éd. De la Sorbonne)

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Elgas : Je voudrais qu'on parle de matérialité ou d'immatérialité. Peut-être parce qu'il y a des symboles qui parlent mieux de la question de la frontière. La nature peut être un élément. Par exemple, on peut voir des arbres, on peut voir un désert, on peut voir un cours d'eau. Avant la colonisation, qu'est-ce qui délimitait les espaces des royaumes et des empires ?

Camille Lefebvre : Au XIXe siècle, dans cette région qui est aujourd'hui le Sahel central, on trouve toute une variété d'éléments qui sont considérés comme des frontières. Une frontière naturelle, ça n'existe nulle part dans le monde. Une frontière, c'est un artefact, c'est créé par les hommes. Donc, on choisit parfois des éléments de la nature, des fleuves, des arbres, des montagnes, mais ce sont des hommes qui choisissent, à cet endroit-là, de donner un pouvoir politique à un élément naturel. Donc dans cette région du Sahel central, au XIXe siècle, il y a parfois des rivières, il y a parfois des arbres qui sont considérés comme des lieux frontières, mais il y a parfois aussi des villes qui sont coupées en deux, avec d'un côté un pouvoir et un autre de l'autre côté. Donc, on trouve toute une forme variée de limites politiques.

Programmation musicale : Maïga de Mali Yaro.